「行軍」、「火攻」兩篇是「軍爭」篇的實戰操作
「行軍」開篇即是「處軍相敵」：處置軍隊、觀察敵情。這當然已是在戰場上。一支數百人、數千人、甚至數萬人的軍隊，在戰場上的運動，絕不是一件簡單的事。即使是單純的移動、紮營、埋鍋造飯，絕非夏令營那種遊戲。「行軍」應當解釋為「軍隊移動、行動、行進」。
「火攻」是用『火』以『攻擊』，但不是現代人所稱的「火力」——是指槍砲彈藥的『威力』，雖然也有『火』的效果；孫子的「火攻」是直接用『火』的燃燒以略敓敵軍，例如燒夷彈、汽油彈。
此二者，皆是「軍爭」所需要的。
處軍之一
總而言之，佈置軍隊、觀察敵情：穿越山區，應依傍山谷；選擇視野開闊、地勢較高之處；敵人由高下衝，不可由低往上迎擊；這是佈置於山區的軍隊。穿越高原，要駐紮於能靈活行動之處，而且右與後要有高地；這是佈置於高原的軍隊。穿過河水，必須遠離河水；敵人渡水而來，切記不要在水邊迎擊，應等待敵人有半數上岸、半數仍在水中之時才出擊；這是佈置於水上的軍隊。穿越沼澤，只有一個想法——快快離開！在沼澤整隊，一定要依靠水草、且後方有樹林；這是佈置於沼澤的軍隊。
竹簡本「戰降無登」，朔雪寒的《孫子兵法論正》考證亦為『降』。「處陸之軍」採竹簡本之順序列於「處山之軍」後。依《說文解字》，陸即現代的『高原』。與『山』比較，基本就是有尖、無尖的形像差異。朔雪寒猜測是後人添加『平』字。加以「山」、「水」、「斥澤」三者都有『絕』，當為「絕陸處易」。又，王晳曰：『凡兵皆宜向陽，旣後背山，即前生後死。疑文誤也。』採此觀點。
朔雪寒的《孫子兵法論正》考訂為「水汭」。進入「水內」迎敵，是根本不可能的。依據訛誤的猜測，認為當時的書寫「水內」實為一字非兩字、即等於後來的『汭』。此處採「汭」。對於其他三種環境，孫子都沒有利害價值的判斷，無理由特別對待此處「令半濟而擊之『利』」。再者「欲戰者…」實屬囉唆—已說「絕水必遠水」—當是後人解釋。既然「唯亟去無留」，「絕斥澤」是為了『迂迴』—以患為利。
黃帝用這「四軍之利」即能「勝四帝」，孫子豈非在說有《行軍》搞定一切？當刪除。
竹簡本的順序，明顯的是由高至低。
處軍之二
總而言之，軍隊都喜歡高處而討厭低窪，重視陽光而避免陰闇，必須佔於丘陵、隄防的日照面，且其在軍隊的右、後方。上游下雨，而且水流已達到軍隊所在，不可涉河，等待舒緩。穿越山澗遇到天井、天牢、天羅、天陷、天隙等，會受限的環境，必須即刻離開、切勿靠近。險阻、潢井、葭葦、小林、翳薈等是可以藏匿的場所。
「養生處實，是謂必勝，軍無百疾」或「養生處實，軍無百疾，是謂必勝」，深覺是註文。孫子行文真是不囉唆，他不會過多地解釋、甚至不解釋緣由。不採。
「絕澗遇…」從朔雪寒的考訂。孫子已經明明白白地說「勿近也」，哪還需要「吾遠之，敵近之；吾迎之，敵背之」？就告訴你別靠近，還在磨蹭什麼？視為註文。
「軍旁有」、「必謹覆索之，此伏姦之所也」或「謹復索之，姦之所處也」是繁化的語句，文言才不那麼累贅，「可伏匿者也」即包含了一切要表達的。
相敵之一
敵人在近處卻保持安靜，是憑藉他有險可守；在遠處卻刻意挑戰，是憑藉他行動便利。眾多樹木動搖，是敵軍來；眾多野草多有障礙，是要起疑。鳥飛起，是下方有埋伏；獸驚駭，是敵軍大舉而來。塵土高而尖銳，是敵軍車來；低而寬廣，是敵軍徒來；分散而成條狀又相隔遠，是伐木；量少而且有往有來，是下寨紮營。言辭卑下卻防備增加，是要進攻；言辭強硬且作勢衝鋒，是要退兵。輕車先出且居於側翼，是要佈陣；無約定卻要請求停戰，是有陰謀。人人奔走列陣，是日期已至；半數前進，是要引誘。
「敵近而靜者，恃其險也。遠而挑戰者，欲人之進也。其所居易者，利也」，這是通行本。「敵近而靜者，恃其險也；敵遠而挑戰，欲人之進者，其所居者易、利也」，這是朔雪寒的《孫子兵法論正》所考訂。孫子原文當是「敵近而靜者，恃其險也；遠而挑者，所居易也」。『挑戰』是不合理的、當是「挑」而已，撥動、勾弄我方前進之意。『欲人之進者』、『利』，都視為註文。其餘皆從朔雪寒的《孫子兵法論正》所考訂。
相敵之二
拄杖而站立，是飢餓；打水的人先喝，是極渴；眼見利卻不進取，是疲勞；鳥集中一處，是空虛。夜晚呼號，是驚恐；軍隊擾動，將軍不莊重；旌旗動搖，是部隊混亂；官吏常怒，是倦怠。殺馬吃馬肉、沒有設置取水用具、不返回營舍，是窮寇。說話懇切溫和、慢慢訴說，是失去眾人的擁戴。數次賞賜，是窘迫；數次處罰，是困擾。
「先暴而後畏其眾者，不精之至也。來委謝者，欲休息也。兵怒而相迎，久而不合，又不相去，必謹察之（或此）」，視為後人追加，語意太累贅了。
依朔雪寒分析，有可能是「殺馬食肉者、軍無懸甀者、不返其舍者，窮寇也」，頗通順，採之。「徐言人」是依據竹簡本，「言」當然是動詞、「徐」為副詞。
與眾相得
軍隊人數並非多多益善，不躁進、數量足夠、且集中力量、料算敵軍、擒獲目標而已。基層未依附親近卻懲罰他們，則他們不服從；已依附親近卻不懲罰他們，則他們不效力。因此，用思想統一部隊，用操練整齊部隊。命令在平時就貫徹以教導部隊，則部隊心服；平時就不貫徹以教導部隊，則部隊不心服。命令在平時就貫徹，代表上上下下互信互賴。
從朔雪寒考訂「兵非多益」。『夫唯無慮而易敵者，必擒於人』與「無武進」同意，不採用。
如何團結？先「附親」再「賞罰」。「附親」是朔雪寒考訂，從之。朔雪寒所考訂「合之以文、齊之以武」，亦從之。「文」、「武」各是什麼？「文」應當是「思想」，就是為誰而戰、為何而戰；清楚、明白，就會是「可與之生、可與之死，民弗詭也」。「武」則應當是「操練」，就是體能戰技、本職學能，透過操練達到力量上的整齊劃一。「是謂必取」當是註文摻入。
當去『可』而為『則不用』，卒在不受罰的情境中，視命令為無物，不會『效力（用）』於打仗的。卒…「不用」、卒…「不服」，孫子的語意表達是一致的。「不服則難用（也）」這還需要孫子解釋？多餘，當然是註文摻入。
攻火有五
總而言之，用於攻擊的縱火，有五種：一是縱火於人，二是縱火於糧食，三是縱火於運輸，四是縱火於倉庫，五是縱火於地面。
「火攻有五」，朔雪寒考訂為「攻火有五」（竹簡本即是「攻火」），認為其用法就如同「伐謀」——以謀伐，而等同於「以火攻」。從之。
「火人，火積，火輜，火庫，火隊」：焚燒人員、焚燒委積(糧食)、焚燒輜重、焚燒倉庫、焚燒部隊。「火隊」又做「火燧」、「火墜」，朔雪寒認為那都無法解釋，應當是「火地」。其考證出「墬」在彼時即是「地」，音義皆同；「墜」與「墬」又如此相似，所以訛誤。「火地」自然指焚燒地面。
行火有因
縱火有條件，條件必須在平時就要準備好。火的燃燒是有時、日的：時是天氣乾燥；日是月亮位於箕、壁、翼、軫這四個星宿—這四個位置，是起風之日。
「行火必有因，煙火必素具」不通，朔雪寒考訂為「行火有因，因必素具」：放火要有條件（因），平常必須有所準備。那麼，什麼是『條件』？「發火有時，起火有日：時者天之燥也；日者，月在箕、壁、翼、軫也；凡此四者，風之起日也」。『時』與『日』就是『條件』——乾燥之時、起風之日。要準備什麼？自然現象如何「人為」準備？孫子是要主事者了解天候的變化規律，以便於推測何時乾燥、何日起風。
五火之變
有五種縱火的型態，根據他們的變化而因應。這火如果發生在敵人內部，則我軍要在外部應接。火產生了，敵人卻反常地安靜，不可進攻；應擴大火勢，可攻則攻、不可攻則停止。如果可以從外部縱火、不必等待內應，依據時間用火。火發生在上風處、不可以從下風處進攻。晝間的風勢久、夜間則止息。軍隊都必須知曉這五種火攻的變化，依其規律去掌握他們。所以，能夠以火助攻的，是知識上的『明』；能以水助攻的，是力量上的『強』。水可以隔絕，火可以略敓。
朔雪寒考訂為「火發於內，則軍應之於外」，而『軍』在通行本是『早』，誤。又，「火發，其兵靜而勿攻，極其火央，可從而從之，不可從而止之」，此句在通行本是「火發而其兵靜者，待而勿攻。極其火力，可從而從之，不可從而止」；在此從朔雪寒考訂。
「以數守之」，此「數」應指一種「規律」、「可以計算的規律」。
「水可以絕，不可以奪」是通行本、而朔雪寒亦認為如此。但在此提出另一種觀點。首先，『奪』字按照《說文解字》，應當是「敓」；在此從之。其次，「不」與「水」、「火」都形體相近；甚至後兩字都很像，傳抄時容易訛誤。所以，既然提了「水」、卻不提主角「火」，有些不合理。或許，「不」自在孫子寫書時，其實是「火」。採之。
弗留
在戰勝攻取之後，不能或不願施行德政，這是所謂的凶兆；這種情況稱為「弗留」—部隊不應停留，速離。因此：「明智的國主應思慮、賢能的將軍當謹慎（備）。」
《說文解字》曰：「政，正也。」所謂『兵凶戰危』，打完仗，應該好好地善後。但是若無法善後，或者不想善後，在那個當下，軍隊是處在危險之中的，一旦民怨爆發，難以善了。所以，速速離開吧！「命」應解釋為『命名』的意思，而不是『命令』的意思。
朔雪寒的考訂是「夫戰勝攻取，不修其政者，凶，命之曰弗留。故曰：明主慮之，良將備之」。從之。
非利不動
非有利不行動，非有得不投入，非有危不戰鬥。國主不可因憤怒而起兵，將軍不可因怨恨而出戰；憤怒可以恢復喜悅、怨恨可以回復愉悅；但滅亡之國無法回復、死去之人無法復生也。因此，明智的國主應謹慎，賢良的將軍當警覺，這是安定國家的常理。
覺得如此較合乎孫子之意：「主不可怒興軍，將不可慍以戰。」不但字字對稱，而且前後句都同樣簡潔有力。
「合乎利而用，不合而止」感覺上似乎是註文，前已有「非利不動」，這又出現一次，實無必要。沒有這一句，「主不可怒興軍，將不可慍以戰；怒可復喜也，慍可復悅也；亡國不可復存也，死者不可復生也」即一氣呵成！
謹慎與警覺是相當不容易的。『長期的』謹慎與警覺更是違反人性；所以，戰禍不斷。如之何！如之何！